Традиционна Китайска Медицина

Въведение

Най- Традиционна Китайска Медицина (TCM) или китайската медицина е лечебно изкуство, което е основано в Китай преди около 2000 години. Традиционната китайска медицина се основава на два принципа. От една страна на Теория на Ин-Ян и от друга страна върху учението на пет фази на промяна, Китайците разработиха тези системи, за да класифицират абстрактни и конкретни неща в света. Според тях човек е бил здрав, когато притокът на жизнена енергия Qi е необезпокояван от тялото.

Традиционната китайска медицина включва:

• Акупунктура и моксибуция
• Китайска лекарствена терапия
• Китайско хранене
• Чи Гонг и Тай Чи
• Tuina масаж

В обобщение човек говори за пет стълба Традиционна Китайска Медицина.

ин и Ян

Още през 4 век след Христа хората в Китай се опитват да дефинират всички явления на света с помощта на две взаимозависими, но точно противоположни категории на цялото битие. Редуването на ebb и flow, например; Ден и нощ; Светлина и сянка; мъж и жена; Здраве и болест. Първоначално означаваше Ин= Лоша страна на планина и Yang= Слънчева страна на планина. Тези противоположности се символизират от добре познатия знак на монадата. Кръгла зона, която е разделена на две области с еднакъв размер, които се характеризират с контрастни цветове (предимно черно и бяло). Всяко поле има точка в противоположния цвят, което трябва да показва, че няма съвършен Ин или Ян, защото там, където има светлина, винаги има сянка.

Някои задачи на условията Yin и Yang:

Ян - Ин

Мъж жена

Небесна Земя

Ден нощ

Лято зима

Отвън вътре

Треска (топлина) - студено (треперене)

Хипер, пълнота - хипо, пустота

Позитивно негативно

Гръб - стомах

Ляво, дясно

Нагоре надолу

Движение - почивка

Кухи органи - органи за съхранение (пълни)

Кожа, мускулно-скелетна система - черва

Имам

Идеални термини - материални термини

Функция - вещество

Количество - качество

Целта на традиционната китайска медицина е да създаде баланс между Ин и Ян. Здравето е хармонично състояние между ин и ян, болестта е дисбаланс, В традиционната китайска медицина човек се опитва да поддържа този баланс или да възстанови хармонията в случай на заболяване. Това става чрез подходяща терапия, напр. укрепва, когато е слаб и се елиминира, когато е пълен, затопля се, когато е студено и се охлажда, когато е горещо. Следователно индивидуалните методи на терапия също са разделени на Ин и Ян. Растенията, билките и храната се диференцират и класифицират според Ин и Ян. Нищо всъщност не е лошо или изключително добро. Защото дори привидно „лошите“ неща могат да лекуват, а очевидно изключително „добрите“ неща могат да убият. Дори противниците на автономната нервна система, симпатичен (Yang) и Парасимпатиковата нервна система (Ин), се проектират в тази система в модерен TCM.

Учението на Ин / Ян за медицината знае 4 правила:

1. Контраст: Постоянната борба и постоянната промяна между Ин / Ян движи промяната и развитието на всички неща - това означава живот.
2. Зависимост: Янът живее от ин и обратно. Всяка страна формира поминъка на другата. Заедно те отстояват самия живот. Приложен към хората, мъжът съответства на ян, а жената на ин. Възпроизвеждането и опазването на видове би било невъзможно без едното.
3. Допълнение и ограничение: Когато янът се оттегли, yin се увеличава. Прехвърлен в дневния ритъм, максимумът на ян е около обяд и този на ин преди полунощ.
4. конвертиране: Когато yin достигне максимум, той постепенно става yang и обратно. В медицината това се нарича „внезапна промяна в симптомите“: ако например тежко, остро, фебрилно заболяване (Ян) води до отслабване на пациента, ТКМ говори за промяна от синдром на Ян към синдром на Ин.

Жизнената енергия Ци

Китайците наричат ​​енергийния потенциал, който протича през човешкото тяло Qi ("Жизнена сила / енергия"). Qi тече по определени канали от средата на тялото към периферията и обратно. Разпределението Qi служи за разбиране на патологични нарушения на пациента.
Както вече научихме, Qi може да се превърне и в a Ян Чи като синоним на функция и дейност и в едно Ин Чи може да бъде класифициран като синоним на материалната част на енергията.

Петте фази на промяна

Традиционната китайска медицина (ТКМ) оценява наблюденията и явленията при пациента пет фази на промяна, На всяка фаза на промяна е присвоен елемент, който обаче постоянно се променя. Петте китайски елемента сте: Дърво, огън, пръст, метал и вода, Теорията с 5 елемента не е за външния вид на отделните елементи, а за функционалните взаимоотношения. Между петте елемента има многобройни връзки. Най-важното е, че единият елемент изплува от другия, единият елемент промотира другия в безкраен ред.

При прехвърляне на междуличностните отношения това става Правило на майка / син (подхранващ цикъл) наречен: Дървото възниква от водата, дървото възниква огън, земята (пепелта) възниква от огъня, земята възниква от земята или в земята металът възниква, от метала или по-добре от земята, богата на минерали, възниква вода и от водата отново възниква дърво ... Обратно, елементите отслабват един друг, човек говори за връзката Син / майка (цикъл на консумация): Дървото пие вода, водата измива метал и минерали, металът измества земята, земята задушава огъня, огънят консумира дървесината, дървото консумира вода ... Има и връзка баба / внук (цикъл на опитомяване): елемент става тук пропуснат. Огънят разтопява метала, но също така се гаси от водата.

Нарича се сумата от всички явления от фаза на промяна Функционален кръг (брадичка: Занг Фу). Меридианите, сезоните и - особено важни за диагностиката - чувства и емоции се приписват на отделните елементи.

Следващият списък дава преглед:

Промяна на фаза дърво:

• Меридиани: Черен дроб, жлъчен мехур
• Сезон: пружина
• Климат: Ветровит
• Посока: изток
• Цвят: зелен
• Вкус: ядосан
• тъкан: Мускули, сухожилия
• Тип на заболяването: Колики, невралгия
• Орган на чувството: око
• Емоция: гняв

Промяна на фазов огън:

• Меридиани: Тънко черво, сърце, перикард, троен нагревател
• Сезон: лято
• Климат: горещ
• Посока: южно
• Цвят: червен
• Вкус: горчив
• тъкан: Кръвоносни съдове
• Тип на заболяването: Неспокойствие, треска
• Орган на чувството: език
• Емоция: Радост, страст

Земна фаза на трансформация:

• Меридиани: Стомах, далак
• Сезон: края на лятото
• Климат: мокър
• Посока: център
• Цвят: жълт
• Вкус: Сладка
• тъкан: Съединителна и мастна тъкан
• Тип на заболяването: Натрупване на слуз, оток
• Орган на чувството: уста
• Емоция: загриженост

Метал за фаза на трансформация:

• Меридиани: Белите дробове, дебелото черво
• Сезон: есен
• Климат: сух
• Посока: западно
• Цвят: бял
• Вкус: Остър
• тъкан: Кожа, лигавица, имунна система
• Тип на заболяването: Кожни нарушения
• Орган на чувството: нос
• Емоция: печал

Фаза на трансформация:

• Меридиани: Бъбреци, пикочен мехур
• Сезон: зима
• Климат: Студ
• Посока: север
• Цвят: син
• Вкус: солено
• тъкан: костен
• Тип на заболяването: Дегенерация, остеоартрит
• Орган на чувството: ухо
• Емоция: страх

Меридиани и вериги

В традиционната китайска медицина системата за енергиен поток е представена от тялото като канална система, съставена от т.нар Меридианите в който тече ци. Меридианите носят имената на определените органи. Отново има отново Канали Ин и Ян, Дванадесет меридиана протичат симетрично от всяка страна на тялото. Те са разделени на 3 вериги (предна, задна и странична). Една верига се състои от 4 меридиана и захранва енергично цялото тяло.

• Меридиани на вентралната / предна циркулация: Бели дробове (Lu), дебело черво (Di), стомах (Ma), далак (Mi)
• Меридиани на гръбната / задната циркулация: Сърце (He), тънки черва (Dü), пикочен мехур (Bl), бъбреци (Ni)
• Меридиани на страничната / страничната циркулация: Перикард (Pe), 3heater (3E), жлъчен мехур (Gb), черен дроб (Le)

За подробно описание на отделните меридиани и техния курс вижте статия "Акупунктурни точки и теория за меридианите".